La medicina tradicional china abarca la naturaleza, el Yin y el Yang, los cinco elementos vitales, el movimiento y la energía. En ella se utilizan varios métodos terapéuticos, entre los que destacan la acupuntura y la moxibustión. 

El primero consiste en pinchar, golpear o hacer sangrar puntos específicos del cuerpo, por medio de agujas de distintos tamaños. El segundo método cauteriza puntos específicos de la piel con la ayuda de varillas, bastones o de polvo de hojas de artemisa.

A estos dos métodos terapéuticos se les suman un régimen alimenticio especial, la etiología o diagnóstico, los cuidados preventivos,  los medicamentos a base de planats, y tantos otros procedimientos que puedan ejercer un efecto sobre los Meridianos, órganos y vísceras del cuerpo humano. Todo esto, con el fin de reinforzar la energía vital y la circulación de la sangre, y de regular la inmunidad activa. En resumen, la medicina tradicional china favoriza los elementos positivos internos del cuerpo al detrimentar los negativos, permitiendo así deshacerse de las enfermedades.

La alianza entre la medicina tradicional china y el Zhou Yi ó Yi Jing, libro ancestral sobre el significado de la vida, yace en el hecho de que la medicina tradicional china abarca el Yin y el Yang y la medicina del cuerpo humano, concepto que penetra todos los aspectos de la medicina china, tales como la teoría, la etiologñia o los diagnósticos, los medicamentos, etc. De esta forma, el principio del Yin y el Yang constituye la quintaesencia del sistema de la medicina tradicional china. 

Los chinos han sido capaces de, a través de la observación de los cambios de la materia natural y de conocimientos diversos, establecer el concepto filosófico del Yin-Yang y de los cincos movimientos. esto quiere decir que ellos utilizan los cinco elementos (madera, fuego, tierra, metal y agua) y las propiedades del Yin y el Yang para generalizar todas las especies, todas las propiedades del Universo y las regles por las que este se rige. Los antiguos chinos también pudieron explicar el procedimiento y resultado de los movimientos complejos de todas las cosas a través del crecimiento y disminución del Yin y el Yang, así como el engendramiento, el control, la transformación, el ultraje, la armonía, la conquista, la oposición y el conflicto entre los cinco movimientos.

La medicina china utiliza la dualidad entre el Yin y el Yang para explicar las leyes del cambio fisiológico entre los órganos y las vísceras, y la compleja relación entre el Hombre y las condiciones exteriores de la Naturaleza. El relativamente armonioso cambio entre el Yin y el Yang es uno de los fundamentos que permiten mantener y asegurar las actividades del Hombre y determinar el origen de las enfermedades fisiológicas y psicológicas.

Gracias a la teoría del Yin-Yang y a los cinco movimientos de la cultura china antigua, la medicina tradicional china puede reflejar los cambios del organismo y de la función de los órganos y vísceras del cuerpo. Gracias a la investigación y la práctica, el sistema de la medicina china mejora poco a poco, beneficiando así de esta teoría que aporta un conocimiento preciso sobre la evolución de la vida.

La teoría del movimiento y de la energía también se conoce por el nombre del ¨teoría de los cinco movimientos y las seis energías¨. Ella estudia los efectos ejercidos por los cambios de la astronomía, la geografía, los fenómenos atmosféricos y el clima, así como también el efecto de los cinco movimientos y los cambios climáticos durante las cuatro estaciones sobre el metabolismo fisiológico. Las seis energías o Qi corresponden a los seis elementos climáticos: el viento, el frío, el calor, la humedad, la sequía y el fuego. La teoría del movimientoy la energía reposa sobre las variaciones anuales del clima, los cambios de relación entre el clima, los seres vivientes y los cambios fisiológicos del cuerpo.

La medicina tradicional china pone en práctica la teoría de ¨unidad entre el cielo y el hombre¨ para prevenia las enfermedades. La teoría de Zangxiang es una comprensión de base de las funciones del cuerpo humano. Ella estudia principalmente los cambios fisiológicos de los cinco órganos (corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones), de las entrañas (intestino grueso, intestino delgado, estómago, vejiga, vesícula biliar, Triple Calentador), y de las entrañas ¨curiosas¨ (cerebro, médula, huesos, pulso, órganos sexuales masculinos, útero). Esta teoría se interesa también en las interacciones entre los Meridianos (o Jing) que evocan los trayectos seguidos por el Qi (energía vital) para circular en el cuerpo humano y los Vasos (o Luo), que constituyen múltiples ramificaciones y cruces derivantes de las ramas principales de los Meridianos.

La medicina tradicional china aplica esta teoría en las cuatro formas de diagnóstico (observación, percepción, problemática y palpación) y las ocho directrices principales (Yin, Yang, interior, exterior, frío, calor, lleno y vacío). Los ocho principios determinan las características, funciones y resultados del Qi en el cuerpo.

Existe una relación estrecha de los cambios fisiológicos entre los Meridianos y los Vasos del cuerpo, y la teoría de Zangxiang. Los Meridianos y Vasos son las vías que permiten la circulación de la energía (Qi) y de la sangre en el cuerpo. Ellos tienen el objetivo de asegurar la armonía entre los órganos, el exterior y el interior. Es por esto que la medicina tradicional china aboga por el Qigong (trabajo de respiración), los deportes, una alimentación sana, infusiones, la acupuntura y la moxibustión para favorizar el equilibrio del metabolismo entre los órganos del cuerpo.

La medicina tradicional china aporta también vastos conocimientos sobre la utilización de los medicamentos en función de los cambios fisiológicos de los órganos del cuerpo.

la medicina tradicional china es la base de la concepción del mundo sobre la evolución de la materia en el Universo y sobre el empleo de la metodología de la conciencia humana. Entre los famosos clásicos de la medicina tradicional china, puede citarse, por ejemplo, el Tratado de medicina interna del emperador Amarillo, el Tratado sobre las enfermedades, la Materia Médica de Sheng Nong, los Clásicos A y B de la acupuntura y la moxibustión, primera monografía china sobre la acupuntura y la moxibustión, redactado por Huang Fuyi (215-282), médico de la dinastía de los Jin del oeste.

También podríamos mencionar el Tratado sobre el frío perturbado de Su Wen, el Compendio sobre las preciadas recetas médicas, Tratado de las causas de las enfermedades, las Preciadas recetas médicas, las Preciada recetas suplementarias, las recetas secretas Waita, y tantos otros clásicos que constituyen la base de la metodología tradicional china. El Compendio de la materia medical de Li Shizhen (1518-1593) a contribuido en gran medida al desarrollo de la medicina de China y el mundo.

La medicina tradicional china es un componente importante de la cultura china. Durante miles de años, ella ha contribuido a la prosperidad del país. Además de las características nacionales, ella también posee cualidades curativas provadas gracias a los tratamientos especiales, a una teoría completa y a una rica documentación. La medicina tradicional china podrá en el futuro ocupar un lugar importante en el ámbito médico internacional.